четвъртък, 28 април 2011 г.

ДЕПРЕСИЯТА
 Д-p Томас Брехт




Това, което трябва да е ясно за християните е, че екзистенциалното отчаяние е състоянието, в което се намираме тогава, когато сме лишени от разбирането на Божията природа. Детският ти антропоморфичен Бог не може да задоволи духовните нужди на интелигентния човек, в който си се превърнал. Социалната религия, чиято роля е да подпомага и укрепва обикновените обществени отношения, отстъпва пред лицемерието, лекомислието или неподходящия характер на много от тях.

Още в началото на ХХ век се правят множество опити за обяснение на депресията. В клиничната практика обясненията на Фройд  покриват около 80% от пациентите. Той идентифицира депресията като гняв, насочен навътре. В рамките на индивидуалната или групова терапия, пациентите обикновено остават шокирани от този факт, тъй като в повечето случаи мислят, че психическото разтройство е езотерично и комплексно. Много от пациентите се опитват да излекуват депресията си с помощта на психоактивни химични продукти, като алкохола или всякакви хапчета, до които имат достъп, но рано или късно трябва осъзнават, че това е проблем с много дълбоки корени, който не може да бъде решен по този начин.

Във време като нашето, в което плащаме скъпо за бързи удоволствия, повечето пациенти остават разочаровани, когато психоактивните медикаменти не премахват веднага чувството на депресия. Интересен е фактът, че най-често пациентите са недоволни от това, че предписаните лекарства не действат достатъчно бързо. Това недоволство не е необичайно за поколение, което очаква незбавно премахване на болката. За да бъдат достатъчно ефикасни антидепресивните лекарства, трябва да се взимат повече дни, най-често 10 или до три седмици. Надеждата за бързо възстановяване и терапевтичната медикаментозна реалност понякога пречат на възстановяването.

В общество, което търси само удоволствия, друго решение – официално или не – за депресията е хедонизмът. На пациентите често се подсигурява възможността да си купят нещо ново: кола, къща, дрехи. Други решения биха били храненето на ресторант, забавления и сексуална активност. Такова лечение, което е в съответствие с тенденцията на модерния човек да търси решения само за кратък период от време, в крайна сметка е несполучливо. Подобни медикаменти също лекуват само определени симптоми и не достигат до скритите причинители на депресията.

Смятам, че депресията трябва да се лекува от гледна точка на етиологията, което означава да се открие откъде идва, как се проявява и да я свържем с определен причинител. Класически пример за депресия, причинена от гняв, насочен навътре, е случаят на едно момиче на 19 години, което беше настанено в болницата, в която работех и аз, в много сериозно състояние, почти кататонично. Травмата й беше резултат от рязък и неочакван конфликт с баща й и нейното отвращение от това. За извесно време пациентката не можеше да говори, нито дори да ходи. Забелязах, че докато седи в инвалидната количка, погледът и беше насочен към гърдите й. Когато я попитах какво търси там, отговори, че “гледа омразната” (дъщерята на баща й). Нейното лечение, което беше успешно, се състоеше от оказване на подкрепа при елиминирането на гнева и омразата, която изпитваше.

За такъв вид депресия най-сполучливото лечение е това, при което вниманието на пациента се отклонява от депресивния характер на болеста и се насочва към гнева, който изпитва. Този гняв трябва да бъде анализиран, разбран и обяснен в една адаптирана форма, контролиран и разбира се - елиминиран. Възможно е елиминирането на гнева да бъде предпоставка за преустройване на целия емоционален живот на пациента, промени в семейната среда, промяна на начина, по който пациентът възприема отношенията между хората и други подобни промени. Тази терапия може да продължи месеци, дори години, но така или иначе тя достига до корените на депресивния синдром, отделяйки им по-голямо внимание, отколкото при лечението единствено на синдрома.


Бих искал да добавя от актуалните си наблюдения едно допълнително обяснение към онези вярващи, които в писмата си до мен поискаха подробна информация за така нареченото “самолечение” или “домашно лечение”, което се прилага в случаи на психическо разстройство. Искам да акцентирам върху факта, че такъв вид лечения не са нито етични, нито професионални и излизат от границите на моите професионални възможности. Без колебание някои от тях са предположили, че качеството си на православен психолог, който вярва, че православния християнин отхвърля психиатричното и психологично лечение като цяло (гледна точка, споделяна от много православни), ще предпиша алтернативни лечения.

Както Архиепископ Хрисостом подчертава в няколко свои писания, Православната Църква не се присъединява под никаква форма към тези, които твърдят, че психологията като наука няма стойност. Разглеждайки менталното здраве на православните християни, той, подобно на мен, решава всеки път да представя науката от гледна точка на вярващия, в опит да направи връзка между духовните и психологични проблеми, които секуларната психология игнорира или не им обръща достатъчно внимание. Ролята на този опит е по-скоро описателна, отколкото прескриптивна. Това е аспект, който винаги съм искал да изясня във всичко, което съм написал за православието и психологията.

Преди няколко години започнах да пиша за причинителите на депресията от гледна точка на психологията. Архиепископ Христосом (тогава архимандрит) допълни към написаното от мен няколко свои студии. В този първи етап на проучване на депресията заедно стигнахме до заключението, че по-голямата част от причините за депресия могат да бъдат описани с класическата концепция на Фройд за гняв, насочен навътре. И така, както подчерта архиепископът в една своя статия, не е необходимо да прегърнеш гледната точка на Фройд за човека, за да разпознаеш, че много от клиничните му наблюдения са компетентни и полезни. Статистиката показва, че само около 20% от причините, които се срещат в клиничната практика, се различават от гореспоменатата. Нека анализираме няколко от тези алтернативни прчини на психичната депресия.

Една доста често срещана причина е навикът да се гледат само негативните аспекти на живота или само определени проявления. Това е навик, придобит или чрез неадекватно възприемане на проблемите или чрез подражание – дори децата често или подражават на негативната форми на мислене на родителите или роднините си. По време на ембаргото за петрол през 70-те, един пациент дойде в клиниката да се оплаче от начина, по който той и държавата му са експлотирани от алчността на другите. Пациентът беше така обзет от твърденията си и разказа си, че бе стигнал до депресивното състояние на продължителна агитация. Лечението ни наблегна на опитите да накараме пациента да осъзнае възможните положителни резултати от ембаргото, като отстраняване прекалената употреба на петрол и неговото консервиране, намаляване замърсяването и националната независимост от чуждите енергийни ресурси. Имаше нужда от голям период от време, за да се разреши цялостно проблема, но начина, по който той започна да гледа на случая, уравновесено разглеждайки позитивните и негативни аспекти, му даде възможност за уравновесено възприемане и на другите проблеми.

Трябва да се отбележи фактът, че сред многобройните грехове, описани от Светите отци и учители на Църквата като противопоказни за духовния живот, се споменава и грехът на отрицанието. Светите отци постоянно ни подканват да обръщаме внимание на големите опасности, които дебнат човечеството и както казва св. Антонии Велики навсякъде е пълно с капани на нечестивия. В същото време ни казват, че не трябва да подценяваме съществуващите позитивни и полезни сили.

Отново животът на св. Антоний Велики ни дава доказателство за това твърдение. Казва се, че всяка армия от демони, насочена срещу нас, се сблъсква с множеството ангели, които ни помагат в духовния живот. Това равновесие на духовни гледни точки представлява точно онова, което се опитва да постигне един добър терапевт, когато се опитва да лекува депресия, причинена от краен негативизъм.

Друга важна причина, която откриваме сред клиничните случаи, е крайно себеотдаване и пожервование. Това може да се види, примерно, при родители, които посвещават цялото си време и средства на децата или домакинството, пренебрегвайки изцяло личните си нужди и желания. Най-често се среща при майките и жените, които от страх да изхарчат пари за консултация и лечение, пренебрегват здравето си и се стига до такива състояния, които магат да се окажат трагични.

Веднъж съпругата на един миньор дойде в кабинета с депресия, причинена от подобна ситуация. Тя навикнала да спестява по няколко долара от всяка заплата, за да си купи нова блуза. Но всеки път, когато събирала необходимата сума, ставало така, че някое от децата се прибирало със скъсана дреха или обувки. Тя перфектно осъзнавала, че многобройните случаи от този род ще възпитат в децата пренебрежение към личните вещи.

Отношението на децата подтикват майката към депресия. Фактически, тя беше приела идеята, че трябва да предложи на децата си цялата финасова подкрепа и да отговори на всичките им капризи, дори и това да значи да даде последния си залък, за да им купи нови дрехи, вместо да ги помоли да си ги зашият или да почакат до следващата заплата. Жената имаше нужда от лечение.

Естествено че ние поискахме от нея да събуди в децата си уважение към материалните неща. Доста ироничен е фактът, че една от най-големите и тежки последици от материализма е унищожаването на материалните нещата.

Някои хора вярват, че всичко може да бъде заместено, което поражда липсата на уважение към материалните неща. Жената не е трябвало да замества вещите на децата с “последния си залък”. В същото време, в който жената започва да контролира своето състояние, тя открива една нова форма на саможертва, по-ефикасна и променена. Уравновесено да възприема нещата. И да не позволява задоволяване на всички прищевки и капризи на децата си.

И за втория вид депресия говорят Светите отци, които обръщат внимание на факта, че живот, който се характеризира с крайно себеотдаване и саможертва, независимо дали става въпрос за необмислен труд или посвещаване на цялото време за социални дейности, провокира духовни разочарования, които имат дълбоки негативни ефекти. Наистина има хора алтруисти, които мигат да живеят за другите, както и аскети с удивителна издържливост. Но тези хора са надарени духовно. Техните дела не са наши дела. Този, който предприема такива усилия от твърдоглавие, ще стане плячка на депресия или психическо заболяване. Живот, в който има равновесие между внимателното и грижовно променяне на Аз-а и действия на любов към ближния, е живот, препръчан и от Светите отци.

Екзистенциалното отчаяние е причина за депресия, която колегите не биха приели. Не се споменава като клинична категория и в учебниците по психиатрична диагностика. Може би формулировката е прекалено филосовска за клиничната нозология. Въпреки всичко, това е състояние, причиняващо депресия и трябва да се изследва и изучава внимателно.

Анализираме депресията, причинена от екзистенциално отчаяние в две възрастови групи. На първо място става въпрос за много интелигентни мъже, на възраст 20-25 години, израснали без религиозно възпитание. Изглежда те са подложени на силно екзистенциално отчаяние. Другата група, която изпада в подобно състояние, са хора малко над средна възраст, които започват да се сблъскват с естествената физическа слабост или по друг начин казано, те не са вече способни да са в крак с модерните развлечения.

Обикновено хората от втората група могат да виждат някои от бесмислените неща на модерното общество, но те не изпитват вяра, която да даде на съществуването им основен смисъл. Такива хора много лесно могат да изпаднат в трудно лечима депресия. Когато описват усещанията си, те се конкретизират с думи като “отчаяние”, ”липса на смисъл”, “забравяне”, “нихилизъм” или “самота във вселената”. Безполезно е да окуражаваме тези хора да се общуват по-активно със свои връстници. При един такъв съвет, те често започват да обвиняват терапевта си, че се държи заплашително като родител, който вярва в “ще повярваш и ще видиш един ден”.

За да се победи отчаянието на възрастните трябва да им се предложи нещо, към което да се привържат. За тази цел, на първо място трябва да им помогнем да се откажат от “модерните научни твърдения” (които често са духовен сурогат за младите), изпълнени с цинизъм, материализъм и колебание. Те трябва да преместят центъра на вниманието си от наивния емпиризъм, за който “това, което не може да се измери не съществува” към трансцендентално възприемане на вселената.

И по-възрастни пациенти проявяват чувство на отчаяние, но в този случай съществува и недоволство, свързано с “пропилян” живот, който сега биха изживели по друг начин. На тези пациенти, а и на по-младите може да им се помогне чрез философия за по-съдържателен живот. Но тези пациенти също имат нужда от помощ, за да премахнат парализата, която им пречи да променят живота си, концепция, която се корени в твърдението “много е късно за промени”.

В случаи с подобна депресия е интересно, че възрастните имат преднина пред по-младите при постигането на положителни резултати. Често младите имат вече формирани логични образци, които не им позволяват да променят гледната си точка. Те или оставят “ума” си да следва курса на лечение, или стават толкова нетърпеливи да постигнат бърз резултат, че са склонни към самоунищожение, ако не го получат бързо. По-възрастните пациенти са по-толерантни към времето, необходимо за намирането на желаното решение, още повече, ако им се обърне внимание, че “не са се разболели за една нощ” и не могат “да се излекуват за една нощ”.

Това, което трябва да е ясно за християните е, че екзистенциалното отчаяние е състоянието, в което се намираме тогава, когато сме лишени от разбирането на Божията природа. Детския ти антропоморфичен Бог не може да задоволи духовните нужди на интелигентния човек, в който си се превърнал. Социалната религия, чиято роля е да подпомага и укрепва обикновените обществени отношения, отстъпва пред лицемерието, лекомислието или неподходящия характер на много от социалните отношения.

Срещата с трансцендентния Бог и разбирането за Него, Който представлява цялостта и автентичността на човешкия аз, Който съществува отвъд всякаква твар, Чието битие стои над всякакви интелектуални твърдения, Който съществува в трансцедентната Си цялост, дава реалността на живота. Когато тази реалност не съществува се появява екзистенциалното отчаяние. Липсата на общение с Бога, Който обитава в човечеството, Когото вселената не може да обхване, Той, Който е неизмерим, Който е произходът на човечеството, води до онова отчяние, което обърква душата.


Настина, как бихме могли да се научим на търпение и смирение от общество, което иска незабавното задоволяване с удоволствия, развитие на аз-а (да използваме евфемизъм за красота) и прославяне на най-страховитите страсти? Светите отци ни учат, че добродетели като търпението и смирението са есенцията на човешката душа. Как би се чувствал човек, ако не като екзистенциален каприз, в общество, което систематично къса връзката си с Бога? И как да не стане жертва на отчаянието? Разбира се, твърдения на хора като нас, че православният  живот води не само до духовна цялост, а и до физическа и ментална, смятани от някои за хиперболични, се доказват от отчянието, срещано в съвременното общество. Не преувеличавам прекалено силата на Православието, ако вземем предвид, че спестих много от деструктивната сила на общество, лишено от православни ценности.

След като вече прегледахме психологичните (функционални) причинители на депресията, бих искал да коментираме депресията, която има биологична етиология, а също и няколкото вида медицинско и психологично лечение, предназначени за това заболяване.

Предполага се, че маниакалното депресивно състояние понякога е генетично заложено. Съществуват изолирани случаи, в които разстройството се проявява в условия, в които други чренове на семейството не показват никакви симптоми. Специфичните причини на болеста са още непознати и се предполага, както отбелязах, че съществува биологична връзка. Болестта най-често е наблюдавана при възрастни пациенти, а по-често проявяваните симтоми се отнасят до дълги пероиди на депресия (изискващи седмици или месеци), последвани от “хипер” маниакално поведение, когато пациента е неспособен да се отпусне.

По време на депресивната фаза пациентът може да има желание за самоубииство, може да спи дълго, прявявайки липса на апетит и нтерес кам каквато и да е дейност. Често става въпрос за незаинтересованост към семейство, работа или други случайни занимания. От друга страна, в маниакалния период пациентът изпитва чувства на силна еуфория и прекалена благодарност.

Пациентите описват усещане за “висок полет” или поведението им често се възприема от другите като преувеличено, шумно, доминиращо и тъпо. Ето как се описва един пациент в маниакална фаза: “Моторът ми е на максимум, даже понякога не мога да го спра.”  Това колебание за излизане от еуфоричното състояние е подобно на порок, а пациент, които е засегнат от това, разпознава състоянието и знае, че когато тялото се впусне в такова постянно действие, там се настанява депресията. В маниакалната фаза могат да се появят безсъние и мания за величие.

За химично лечение на маниакалната депресия се използва литиев карбонат. Психофармаколозите предполагат, че това лекарство замества елемент, липсващ в мозъчната биохимична среда. Няма данни за друг вид интервенция.

Един от проблемите на химичната интервенция в случаи като този, а и в други случаи на психологично разстройство е, че антидепресивните медикаменти имат вторични ефекти. Първата генерация антидепресанти (т.н. трициклични) не могат да се взимат с ферментирали продукти, както и със сирене. Най-често използваните лекарства от семейството на триглицеридните могат да предизвикат отпадналост и прекалена сънливост. Късната дискинезия, характеризирана често с многократното мърдане на езика, облизване или кръгови движения и триене на пръстите, може би е причинена от дългото използване на този вид медикаменти. Жизнените органи също могат да бъдат засегнати от продълителното взимане на литиев карбонат, поради което се налага сериозно наблюдение на нивото му в кръвта.

Споменатите медикаменти често дават много добри резултати, без да причиняват странични ефекти, които са сериозни.

Електрошоковата терапия се препоръчва като крайна мярка при тежки случаи на маниакална депресия. Мнозинството психолози и психиатри проявяват резерви към този метод на лечение, който може да доведе до временна загуба на паметта или до други сериозни усложнения.

Две са областите на действие, приложими за пациента християнин. Смята се, че маниакалната депресия е от органичен характер и понякога се налага химична намеса, особено при тежките случаи. Този който трябва да взима лекарства, трябва да се консултира със специалист, който да предпише лечението, съобразено с болестта. Трябва внимателно да се наблюдава за вторични ефекти.

На второ място, съществуват консервативни методи за лечение на маниакалната депресия. Във всички ситуации и най-вече при сериозните случаи, в които самоубийството става реална заплаха за пациента, психотерапевтичото лечение се оказва полезно. Пациентът трябва да бъде подтикван да осъзнае колебанията в поведението си и да ги държи под контрол. Смята се, че сериозността на следващата депресията зависи и от натиска, на който е поставено тялото при предходните маниакални периоди. Така че пациентът може да е навикнал да има сдържано поведение по време на такъв период, редуцирайки силата на следващите депресивни атаки. С усилията на пациента може да се възстанови определено чувство за равновесие.

В Православната църква проповядваме учението, че психическото и ментално здраве е в равновесие с духовното. Плюс това, тези три елемента си взаимодействат по много хармоничен начин. Дори когато болест като маниакалната депресия има биологични корени, дейността на ума и духовният опит могат да възвърнат към живот свежите сили на това тяло. Дори и в случаи на химична интервенция, подходящо отношение и правилно духовно наставление могат да възстановят химичното равновесие в мозъка, което изкуствените агенти постигат по изкуствен начин. Молитвата, участието в Светата Литургия и честото причастяване могат да дадът на ума и душата необходимите сили, които директно да действат на човешкото тяло. Освен това, четенето на духовна литература може да възвърне надежда и положително отношение към хората, което липсва при пациенти с маниакална депресия във време на криза. Строгият и дисциплиниран духовен живот може да успокои колебанията в поведението по време на маниакалните фази.

Дори и да изглежда нелогично това, че умът и духът могат да влияят на тялото, трябва да подчертаем, че съвременната наука започва да приема, че така стоят нещата. Понякога е възможно болестите от биологичен характер, които засягат психичните процеси на индивида, да са резултат от проблеми на тялото или душата.

Липсата на вяра, заедно с мисленето, закотвено в материализма и секуларната визия на човека, (да не споменаваме крайното толериране на страстите) могат да разстроят хомеостатичните връзки или равновесието межди тяло, ум и душа. Така умът и душата, които функционират хармонично като цяло ще страдат, заедно с тялото. На свой ред психическото разстройство, причинено от вечното състояние на неравновесие на индивида като цяло, се превръща в болест, изпусната от контрол.

Следователно, достатъчно логично е да признаем, така както са направили Светите Отци, че здравето се възстановява с възстановяване на равновесието. Това може да се постигне чрез химическа интервенция, чрез коригиране на слабостите в процеса на мислене, но най-ефикасно - чрез възстановяване на духовните възприятия, които представляват механизма за контрол на това равновесие.

Православното учение и медицината не са несъвместими, а работят рамо до рамо. Това ясно може да се види при лечението на депресията – духовна, физическа и психическа болест.
Превод: Камелия Константинова


ORTHODOX FAMILY

http://orthodoxinfo.com/praxis/orthodox_family.aspx
http://www.facebook.com/frjamesthornton#!/pages/Center-for-Traditionalist-Orthodox-Studies/129146177112267

A Collection of Articles Concerning Lust & Self-Abuse (Masturbation)

http://orthodoxinfo.com/praxis/selfabuse.aspx

ORTHODOX PSYCHOTHERAPY

http://www.pelagia.org/htm/b02.en.orthodox_psychotherapy.00.htm

сряда, 27 април 2011 г.

Опасно място за живот


            “Не обичайте света, нито което е в света”/ 1 Иоан. 2:!5 / Трудно могат да бъдат разбрани тези думи, особено  от онзи, който все още очаква, че светът ще му предложи непознати утехи. Но и  онзи, който е разбал, че истинските утехи са само духовни, може да продължи да се самозаблуждава, мятайки се от едната до другата крайност.
             Едната крайност е т.нар. позитивно мислене, което за съжаление дори е  повлияло  световната икономическа криза/ по мнението на изтъкнати специалисти/, а другата е презрението към света, убеждението, че всичко в света е от дявола, и затваряването  в своеобразни „амиши” общности.
            Първата крайност  е  родена и отглеждана в лоното на западното християнство, и по  пътя на всякакви икуменически връзки постепенно прилепва и към Православието:  да изгубиш едно от най-важните достижения на исихаската традиция – „трезвението”, което ни дава възможност да виждаме  ясно /„просветлени” /както вътре в нас, така и извън нас, и да започнеме да виждаме света  единствено и само през нашите желания и мечти. Анализирайси световната икономическа криза   един известен икономист именно поради това критикува позитивното мислене, как отделните хора все повече и повече за затъвали в заеми, преследвайки мечтите си, а банките, от стремеж към все по-голяма и по-голяма печалба, са поощрямали тяхната алчност.
            Другата крайност е мисленето на всякакви фанатици, без разлика от религия, националност – светът у устроен от дявола. И за да предпазиш себе си и близките си от този свят, ти би желал да го разрушиш, дори с цената на собствения си живот, но дори да не го разрушиш физически, доста често си го разрушавал във фантазиите си. И тъй като не искаш да живееш в този свят,   изолираш се в някаква среда  или се опитваш  чрез „машината на времето”  да се върнеш назад.
            Нищо подобно не  ни е завещал Христос , нито  апостолите след Него и светите отци. Той ни  е казал да скъсаме с греховния  свят  и да влезем в новия живот. Останалото е въпрос на психология – как това да се случи. Нужно е  да познаваме вярно грехопадналата човешка припода и да  знаем, че има правила и принципи, по които протича лечението. Затова не можем да мислим, че след като сме повярвали, значи сме спасени.Само лекарите знаят какво означава битката за тежкоболен, за човек, който е на ръба на смъртта. А всеки един от нас е на тази граница.
            Господ ни е завещал да вървим по Царския път.Кой е този Царски път? Той е нито на ляво – към  либерализма, към позитивното мислене, към „уж” бягство от фарисийството, нито на дясно – към  фанатизма, сектанството; чувството, че пътя, по който вървиш, е единствено правилен, че светът=дяволът.
            Когато излезем от света ние  тръгваме по семейните, обществени и общежителни дела чисто, в съответствие с Божията воля, а не както преди – според своите желания, според очакванията на другите, според целите , които преследваме. Но понеже светът ще ни дърпа, ето какво казва за Царският път св. Теофан Затворник  в „Пътят към спасението”:
            „Само едно нещо може все още да го разсейва/ човека – бел./  – това е непрестанното виждане и слушане на неща -  ту светски, ту обикновени, които само поради това, че въздействат на душата, я отвличат чрез вниманието към себе си навън и я разграбват. Ако запушим и тези пролуки мирът  вътре в теб би бил ненарушим. Очевидно най-надежното и най-сигурно средство за това е заграждането на сетивата, но това не за всеки е възможно и нужно. Затова светите отци са изобретили спасително средство, при което човек е подложен на впечатления от външни неща, но не разсейва, а съзижда духа. То се състои в това – да дадеш духовно значение на всяко нещо, на всичко виждано и чувано и до такава степен да укрепнеш в мисленето за това духовно значение, че щом погледнеш към нещо, не то , а неговото символично значение да докосва съзнанието ти. Който направи това за всичко срещано той постоянно ще ходи сякаш в училище...И светлината и тъмнината, и човекът и звярът, и камъкът и растението, и къщата и полето, и всичко – всичко, до най-малкото ще му бъде  като урок; трябва само да си го изтълкува и да укрепне в това. И колко е спасително това!...”Защо плачеш?” – попитали ученици стареца си, който видял една красива, издокарана жена.- „Плача – отговорил той – за гибелта на разумната Божия твар и за това, че нямам такова усърдие за спасението на душата си, каквото има тя за гибелта на тялото си”...Друг като чул плач на жена над  гроб казал:” Така трябва да плаче християнинът за греховете си!”

            Дано думите на св. Теофан Затворник  бъдат за нас едно постоянно мерило, когато виждаме и чуваме  навън ужасни неща, когато се страхуваме за децата си, когато искаме да ги предпазим  от лоши другари, от телевизора, от  порочни занимания. Много майки, в страховете си да предпазят децата си от света, ги въоръжават с мнителност, подозрителност, осъждане. В децата ,обаче,  стои предизвикателството сами да опитат дали този свят горчи. От друга страна, много често, по Божий промисъл,  те стават пациенти, за да доведат и родителите си на терапия, напр. влизат в някакво девиантно, протестно поведение, което често руши общоприети норми, и учители и възпитатели препоръчват детето да бъде заведено на психолог или психиатър. Но всъщност, то иска да отвори вратата на света за своите родители, иска да им каже да не се страхуват, но да вземат за себе си, а  и на него да  дадат инструментариум, сечива ,с които да оцелява, без да загине.
            Това бих казала, че  е предизвикателството на нашето хилядолетие към родители и деца. Във века на почти светкавични технологични промени, природни бедствия и катастрофи, всякакнво заучено и готово знание може да се окаже излишно или непотребно, ако не познаваш себе си и света , в който живееш  трезво –  Евангелски трезво, без улюзии за себе си, виртуалност, себенадценяване. „Егото”, на което до този момент си угаждал, изведнъж те предава, защото в далечената се задава цунами.

            Помня една майка какво ми беше споделила за нейния син. Когато бил на 16-17 години искал да види как изглежда един публичен дом. Дали наистина е искал да го стори или  просто я провокирал, за да види нейната реакция, тя самата не можеше да прецени, но по-интересно  беше какво му бе казала :”Аз не мога да те спра, но знай, че по-голяма част от тези момичета са доста нещастни същества, те са най-вече нещастни ,защото вътрешно се бунтуват срещу принудата. Някои от св. отци са влизали в тези домове, за да извадят от там тези нещастни същества, а ти макар и с капка ще притуриш към нейния грях.” Това момче израстна сериозен мъж.
             За съжаление най - често срещам  контролиращи и упрекващи родители и духовни лица. Свободата в Христа  в най-пълна мяра е имал един наш съвременик - св. Николай Велимирович. Когато е бил в Дахау, един  надзирател го пита: „Вие вярвате ли в Бога?”, той отговорил „Не, не вярвам!”. Надзирателят учудено го погледнал: „Как е възможно, та вие сте духовно лице?”, св. Николай Велимирович отговорил:”Аз не вярвам в Бога, аз познавам  Бога.”Повечето от нас, за съжаление, все още единствено и само вярваме в Бога. Ние не можем да си представим  това тайнстно:как  Неизразимият с човешки слова , Най-Чистият слиза в нашата нечистота. Ако познавахме Бога не щяхме да се боим от света.


Външните неща са само символ...на вътрешните ни страхове и затвори.

"О, проклет и препроклет дар: да се смееш в свят, накипял от тъга, клокочещ от болка, в който вилнее смърт! О, дар на обречени! " о. Юстин Попович

Византийските песнопения като терапия." С нас е Бот"

Силата на думите

"Онези, които са били милостиви към творенията, ще бъдат помилвани от Твореца




Евангелската притча за Десетте девици


"И тъй, бдете; защото не знаете ни деня, ни часа, в който Човешкият Син ще дойде" (Мат. 25:13)
Във Велики вторник на Страстната седмица в църквата се чете освен притчата за талантите (Мат. 25:14-30), тази за десетте девици (Мат.25:1-13).
В тази притча се говори за пет мъдри и пет неразумни девици, а се подразбира пет мъдри и пет неразумни човешки души. Мъдрите имали чисти светилници и свещен елей, а неразумните - само чисти светилници. Светилниците в тази притча символизират телата, а маслото (елей) - милостта. На гръцки език "милост" се произнася "елеос". Оттук е дошла и думата "полиелей", което означава "многомилостив". На празничната утреня освещаването на църквата се усилва от запалването на свещите и елея, когато се пеят псалмите за многото милости Божии към избрания народ и много пъти се повтаря: да бъде милостта Му вечна, алилуя!
Мъдрите девици имали девствено тяло с девствена душа, но освен това и милост велика по отношение на по-слабите, към онези, които още не са се освободили от греха. Неразумните строго спазвали целомъдрието телесно, но презрително, немилостиво се отнасяли към по-слабите, високомерно ги осъждали и ги загърбвали с презрение. "Праведниците са наречени неразумни - казваше свети Нил Синайски, - защото преуспявайки в много трудното, дори невъзможно дело - запазването на целомъдрието, те пренебрегнали малкото и лесното". А пренебрегнали са те милостта, съчувствието, прошката. Светилникът им е чист, но празен и тъмен! Когато дойде смъртният час, земя ще покрие тялото, и душата ще тръгне на път към вечното си отечество, а ще й свети и ще я поведе след себе си елея на милостта. Който се окаже без такъв елей, него тъмнината ще го погълне! Вратите отпред ще са в тъмнина! Как да се премине през тези страшни врати? Душата трепери от страх, примира от сенките на призраците като в кошмарен сън. Кой ще я помилва? Кой ще й протегне поне лъч светлина? Господ помилва, но само милостивите, защото е казано: блажени милостивите, понеже те ще бъдат помилвани. Онези, които са били милостиви към творенията, ще бъдат помилвани от Твореца. Не е ли това наистина правилно и утешително? Да, но е и страшно - за немилостивите!
В съседство до нас живееше една стара мома. Казваха, че както е била в младостта си "честна девойка", таква е останала и през целия си живот. Всичко това е прекрасно, и можеше само да бъде похвалена, ако не беше злият й език. Ден след ден от езика й се откъсваха отровни стрели по адрес на онези, които живееха в брак и грешаха. От сутрин до вечер тя се хвалеше със своето целомъдрие и ругаеше онези, които й се струваха отвратителни. Един свещеник в разговор за нея каза: "Ако не знаете какво представлява неразумната девица от евангелската притча, ето я, това е тя!" И действително, неразумността изглежда още по-голяма, когато човек има само една добродетел, а други няма. Така на пътника в нощта тъмнината му се струва още по-гъста, когато гледа само своето огънче, а после обърне взор надясно или наляво. Мъдростта не е в едничката добродетел, а в събраните всички добродетели. Казал е Премъдрият: мъдростта си строи дом върху седем стълба. Мъдра е онази душа, която има седем добродетели.
Тази притча има и още по-дълбок, духовен смисъл. Под петте неразумни девици се подразбират петте безмълвни сетива. Който живее само с това, което вижда и чува, без да контролира чувствата с разума си, той има неразумна душа. Когато смъртта спусне завесата върху света на чувствата, такава душа ще остане в абсолютна тъмнина.
Под пет мъдри девици се подразбират петте вътрешни органи на чувствата, които разумно управляват външните чувства и властват над тях. Тези вътрешни органи на чувствата събират светлина в продължение на целия живот на човека, светлината, която остава в душата и свети и тогава, когато смъртта спусне завесата.
Можеш ли обаче да разбереш това навреме? С времето, разбира се, ще го разбереш.
Да ти дава Господ мир и здраве!
Светител Николай (Велимирович) Сръбски, Из книгата "За трите най-важни неща"

/ Pravoslavieto.com/

 

Св. Николай (Велимирович) Жички и Охридски
Тълкувания, поучения, размисли

Осъдени на безсмъртие

Архимандрит Юстин (Попович)


       Човеците осъдиха Бога на смърт. Със Своето възкресение Той ги осъди на безсмъртие. За ударите Той им въздаде прегръдки, за обидите – благословии, за смъртта – безсмъртие. Никога човеците не са показвали по-силна омраза към Бога, както кога Го разпнаха. И никога Бог не е показвал по-силна любов към човеците, както кога възкръсна. Човеците искаха и Бога да направят смъртен, ала Бог със Своето възкресение направи човеците безсмъртни. Възкръсна разпнатият Бог и уби смъртта. Няма вече смърт. Безсмъртието обгради човека и всички негови светове.
        С възкресението на Богочовека човешката природа бе безвъзвратно поведена по пътя на безсмъртието и стана страшна и за самата смърт. Понеже до Христовото възкресение смъртта бе страшна за човека, а подир Христовото възкресение човекът стана страшен за смъртта. Живее ли с вяра във възкръсналия Богочовек, човекът живее над смъртта, недостъпен е за нея; тя е подножие за нозете му – где ти е, смърте, жилото? Где ти е, аде, победата? И когато Христовият човек умира, той само оставя тялото като одежда, в която пак ще се облече в деня на Страшния съд.
        До възкресението на Богочовека смъртта е била втора човешка природа. Животът – първа, а смъртта – втора. Човеците били свикнали със смъртта като с нещо естествено. Ала със Своето възкресение Господ всичко е изменил – безсмъртието е станало втора човешка природа, станало е естествено за човека, а смъртта – неестествена. Както до Христовото възкресение е било естествено за човеците да бъдат смъртни, тъй след Христовото възкресение за тях станало естествено да бъдат безсмъртни.
        Чрез греха човек е станал смъртен и недълговечен. Чрез възкресението на Богочовека той става безсмъртен и вечен. В това е силата, в това е могъществото, в това е всемогъществото на Христовото възкресение. Без него не би съществувало християнството. Сред всички чудеса това е най-голямото. Всички други чудеса изникват от него и се свеждат до него. От него изникват и вярата, и любовта, и надеждата, и молитвата, и боголюбието, и братолюбието. Вижте – учениците- бегълци, що побягнаха от Иисуса, когато умря, се връщат при Него, понеже възкръсна. Вижте, стотникът на стражата изповяда Христа като Син Божий, когато видя гроба, отдето Той възкръсна. Вижте, всичките първите първи християни християни станаха всички християни, затуй, че Господ Иисус възкръсна, затуй, че победи смъртта. Това е, което липсва у всички други вери. Това е, което въздига Господа Христа над всички богове и човеци. То е, което най-несъмнено показва и доказва, че Иисус Христос е единият истински Бог и Господ във всички светове.
        Заради Христовото възкресение, заради Неговата победа над смъртта, човеците са ставали, стават и навеки ще стават християни. Цялата история на християнството не е нищо друго, освен история на едно единствено чудо – чудото на Христовото възкресение, което непрекъснато продължава във всички християнски сърца ден подир ден, година след година и от век на век – до Страшния съд.
        Човек се ражда истински не когато го роди на света майка му, но когато повярва във възкръсналия Господ Христос, понеже тогава той се ражда за безсмъртен и вечен живот, а майката ражда детето си за смърт, за гроб. Възкресението Христово На всинца ни е майка на всички нас, възкресението Христово – на всички християни – майка- на безсмъртница.и. Чрез вярата във възкресението човек се ражда отново, ражда се за вечността. Но това е невъзможно! – ще додаде отбележи съмнението. Но Ала чуй какво казва възкръсналият Богочовек: всичко е възможно за оногова, който вярвавярващия! А вярва този, който от все сърце, от цялата си душа, с цялото си същество живее според Евангелието на възкръсналия Господ Иисус.
        Вярата е нашата победа, чрез която побеждаваме смъртта. Вярата във възкръсналия Господ Иисус – де Де ти е, смърте, жилото? А жилото на смъртта е грехът. Със Своето възкресение Господ “притъпи жилото на смъртта”. Смъртта е змия, а грехът е нейният отровен зъб. Чрез греха смъртта влива отрова в човешката душа и тяло. Колкото повече грехове има човек, толкова повече са отровните зъби, чрез които смъртта влива своята отрова в него.
        Когато оса ужили човека, той с всички сили се старае да извади жилото ù. Ала ужили ли го грях – това жило на смъртта, – какво трябва да стори човек? Трябва с вяра и молитва да призове възкръсналия Господ Иисус – да извади из душата му жилото на смъртта, и Той всемилостиво ще стори това, понеже с милост и любов богува. Когато много оси нападнат тялото на човека и го избодат с жилата си, то се отравя и умира; тъй бива и с душата човешка, когато я нажилят много грехове с жилата си – тя се отравя и умира от смърт без възкресение.
        Побеждавайки чрез Христа греха в себе си, човек побеждава смъртта. Ако премине един твой ден, без да победиш ни един свой грях, знай, че си станал по-смъртен. Победиш ли пък един, два, три свои гряха – ето, ти си се подмладил с младост, що не старее – с младостта на безсмъртието и вечността. Никога не забравяй: да вярваш във възкръсналия Господ Христос означава да водиш непрестанна борба с греховете, със злото, със смъртта.
        Че човек истински вярва във възкръсналия Господ, се доказва от това, дали се бори със своите греховете и страстите. Бори ли се с тях – той се бори за безсмъртие и вечен живот. Не се ли бори – всуе вярва. Ако пък вярата на човека не е борба за безсмъртие и вечност, кажи ми тогава в какво се състои тя? Ако с вяра в Христа не достигаме възкресение и победа над смъртта, защо ни е тогава тя? Ако не е възкръснал Христос, значи не е победен грехът, не е победена смъртта. Ако пък не са победени ни грехът, ни смъртта, тогава защо да вярваме в Христа? Ако човек с вяра във възкръсналия Господ се бори срещу всеки свой грях, той постепенно уякчава в себе си чувството, че наистина Господ е възкръснал, наистина е притъпил жилото на греха, наистина е победил смъртта на всички бойни полета.
        Грехът постепенно смалява душата в човека, тласка я в натирва я в смъртта, прави я от безсмъртна – смъртна, от вековечна – преходна. Колкото повече са греховете, толкоз по-смъртен е човек. Не се ли усеща човек безсмъртен, знай, че той цял е в грехове, цял е в кратковременни мисли, в извехнали чувства. Християнството е зов: да се бориш със смъртта до последен дъх, да се бориш до окончателна победа над нея. Всеки грях е отстъпление; всяка страст е бягство; всеки порок е поражение.
        Не трябва да се чудим, че и християните умират телом. То е затуй, че умирането на тялото е сеитба. Сее се тленно тяло, казва свети апостол Павел, и то покълва, никне и израства в тяло безсмъртно. Както посятото семенце, семе и тялото се разпада, за да го оживи Светият Дух и да го направи съвършено. Ако не е възкръснал Господ Христос с тяло, каква полза щеше да има от Него? Той не щешенямаше да е спасил целия човек. Ако не е възкръснало тялото, защо тогава се е въплътил Той, защо е приел тяло, без да му е дал нищо от своето Божествено естество?
        Ако не е възкръснал Христос, защо тогава да вярваме в Него? Искрено казвам, че аз никога не бих повярвал в Христа, ако Той не бе възкръснал и с това не бе победил смъртта. Нашия най-върл враг е победил Той и безсмъртие ни е дарувал безсмъртие. Без това този свят е шумна изложба на отвратителни безсмислици. Единствено чрез Своето славно възкресение пречудният Господ ни е освободил от безсмислието и отчаянието, понеже ни на небето, ни на земята няма по-голяма безсмислица от този свят без възкресението, и няма нищо по-отчайващо от този живот без безсмъртието. И в нито един свят няма по-нещастно същество от човек, който не вярва във възкресението на мъртвите. По-добре би било такъв човек изобщо да не се е раждал…
        В нашия човешки свят смъртта е най-голямата мъка и най-лютият свирепият ужас. Освобождението от тази мъка и от този ужас именно е спасението. Такова спасение е подарил на човешкия род само Победителят на смъртта – възкръсналият Богочовек. Той ни е явил цялата тайна на спасението чрез Своето възкресение. Да се спасиш означава: да осигуриш и на тялото, и на душата си безсмъртие и вечен живот. Как се постига това? – Не иначе, освен чрез богочовешки живот, нов живот, живот във възкръсналия Господ и заради възкръсналия Господ.
        За нас, християните, този живот на земята е училище, в което изучаваме как да си осигурим възкресение и вечен живот. Защото каква полза нам от тоя живот, ако чрез него не можем да придобием живот вечен? Ала за да възкръсне с Господа Христа, човек трябва по-напред да пострада с Него и да заживее Неговия живот като свой. Стори ли това, той ще може при Възкресението да каже заедно със свети Григорий Богослов: “Вчера се бях разпнал с Него, днес оживявам с Него; вчера се бях се погребал с Него, днес възкръсвам с Него”.
        Само в четири слова са събрани четирите Христови Евангелия. Тези слова са: Христос воскресе! – Воистину воскресе!... Във всяко слово има по едно Евангелие, а в четирите Евангелия е всичкият смисъл на всички Божии светове, видими и невидими. И когато всички човешки чувства и мисли се съберат в гърма на пасхалния поздрав: „Христос воскресе!“ – тогава радостта от безсмъртието потриса разтърсва всички същества и те с възхита връщат екота на тоя гръм сотвръщат с гърма на чудния пасхален отговор „Воистину воскресе!“...
© Превод от сръбски език, Православна беседа. — «Осуђени на бесмртност», Извлечено от: Отац Jустин Поповић. Философске урвине. Београд 1987, с. 124–127.

© 2001—2005. Православна беседа. Части от четивата могат да се цитират при посочване на адреса на сайта (http://pravoslavie.domainbg.com/). Цялостното преиздаване на текстове в печатно тяло или в елекронен вид — само с писмено разрешение от редакцията. Абонамент за четива по електронната поща — вж. тук.

"CONDEMNED" TO BE IMMORTAL by St. Justin (Popovich) of Chelije

Photo of St. Justin before his repose in 1979


        Men have condemned God to death; God, however, has by His Resurrection sentenced men to immortality. In return for their buffets, He offers embraces; for their insults, blessings; for death, immortality. Never have men shown such enmity for God as when they crucified Him, and never has God shown such love for men as when He resurrected. Men wish to render God mortal, but God by His Resurrection deigned to make men immortal. The crucified God resurrected and overcame death. Death is no more. Immortality has overtaken man and the whole of his world.

        Through the Resurrection of the God-Man, the nature of man has been led irrevocably to the path of immortality, and death has thus succumbed to fear. For before the Resurrection of Christ, death was something feared by man; but after the Resurrection of the Lord, man has become something fearful for death. If a man lives in Faith within the Resurrected God-Man, he lives above death. He stands impregnable by death. Death is transformed into a "footstool beneath his feet": "O death, where is thy victory? O Hades, where is thy sting?" (I Corinthians 15:55).

        Therefore, when a man in Christ breathes his last, he sheds only the shell of his body, to be clothed with it once again on the day of the Second Coming. Until the Resurrection of the God-Man Christ, death was the second nature of man; the first was life, the second death. Man had become used to death as something natural. But with the Resurrection of the Lord, all things changed: immortality became the second nature of man. It has become something natural to man, whereas death is rendered unnatural. Just as before the Resurrection of Christ it was natural for man to be mortal, so after His Resurrection it has become natural for man to be immortal. Through sin, man was made mortal and limited; through the Resurrection of the God-Man, he becomes immortal and eternal.

        In this precisely lie the power, the dominion, and the omnipotence of the Resurrection of Christ. Moreover, without the Resurrection of Christ there would be no Christianity at all. Among miracles, the greatest of all is the Resurrection of the Lord. All of the other miracles spring forth form the Resurrection and are centered within it. From it spring forth faith, love, hope, prayer, and godliness. The fugitive Disciples, they who fled far from Jesus when He died, returned to Him when he resurrected. And the Roman centurion, when he saw Christ resurrect from the tomb, confessed Him as the Son of God.

        It was in this way that all of the early Christians became Christians -- because Christ resurrected, because He conquered death. This is that which not a single other religion has; it is this, the Resurrection, which exalts Christ above all other men and above all other gods. It is this which, in a singular and indisputable manner, shows and proves that Christ is the only true God and Lord of all the seen and unseen worlds.

        By the grace of the resurrection of Christ, by the grace of His conquest over death, men became, are now becoming, and will in the future become Christians. All of Christian history is nothing other than that of one singular
miracle, the miracle of the Resurrection of Christ, which is eternally contained within the hearts of Christians from day to day, from year to year, and from age to age, until the Second Coming. Man is truly born, not when he is brought into the world by his mother, but when he comes to believe in the Resurrected Savior, Christ.

        For then a man is born into immortality and eternal life, while the mother brings a child only into death, to the grave. The Resurrection of Christ is the mother of all of us -- all of us Christians: the mother of all who are deathless. By his faith in the Resurrection of Christ, man is born anew, born into eternity. This is impossible, the skeptic responds. And the Resurrected God-Man replies: "All things are possible to him who believes" (St. Mark 9:23). And one who believes is he who, with all of his heart, with all of his soul, and with all of his being, lives according to the Gospel of the Resurrected Lord Jesus.

        Our Faith is the victory in which we conquer death; faith, that is, in the Resurrected Lord. "O death, where is thy victory? O Hades, where is thy sting? ...The sting of death is sin" (I Corinthians 15:55-56). By His Resurrection, the Lord "removed the sting of death." Death is the serpent and sin is its sting. Through sin, death injects its poison into the souls and bodies of men. The more sins that a man has, the more powerful the sting by which death injects its poison into him.

        When a wasp stings a person, the person makes every possible effort to extract the stinger from his body. But when he is stung by death -- this sting of Hades -- what should he do? He must, with faith and prayer, call upon the Resurrected Savior, Christ, that He may take from his soul the sting of death. And He, compassionate as He is, will do so, for He is the God of Mercy and Love. When many wasps set upon a man's body and wound him with their stings, a man becomes poisoned and dies. The same thing happens when a man is wounded by the many stings of manifold sins. He who is not resurrected from sin succumbs to death.

        By conquering the sin within him through Christ, a man conquers death. If a single day passes and you have not yet conquered at least one of your sins, realize that you have become all the more mortal. If, however, you have overcome one, two, or three of your sins, you have become more greatly renewed in that newness that does not age: immortality and eternity.

        Let us never forget that, for one to believe in Christ, this means that he must struggle ceaselessly against sin, evil, and death. A man demonstrates that he truly believes in the Resurrected Lord by his struggle against the passions and against sin. Now, if he so struggles, he must know that he struggles for immortality and for eternal life. If he does not struggle, then his faith is in vain. For, if a man's faith is not a struggle for immortality and eternity, then what is it?

        If by faith in Christ one does not attain immortality and victory over death, then to what end our faith? If Christ is not resurrected, this means that sin and death have not been conquered. And if these two things have not been overcome, then why should anyone believe in Christ? He who, through faith in the Resurrection of Christ, struggles against his every sin, however, has profound reinforcement within himself of a sense that Christ is in fact resurrected, that He has in fact removed the sting of death, and that He has in fact conquered death on all fronts of battle.

        Sin deeply scars man, draws him near to death, and transforms him from something immortal to something mortal, from something incorruptible and unbounded into something corruptible and limited. The more sins a person has, the more mortal he becomes. And if a man does not feel himself immortal, it is obvious that he is wholly mired in sin, in short-sighted thought, and in dead feelings. Christianity is a call to a struggle to the last breath against death; that is, until the final victory over death. Every sin is a falling-away, every passion a betrayal, every evil deed a defeat.

        No one should ask why it is that the Christian succumbs to bodily death. This comes about because the death of the body is a kind of sowing. The mortal body is sown, St. Paul tells us (see I Corinthians 15:42ff.), and is raised in power, becoming immortal. Like the seed that is sown, so too the body dissolves, that the Holy Spirit might give it life and perfect it. If the Lord had not resurrected in the body, what benefit would we have taken in this from Him? He would not have saved the whole man. Had He not resurrected the body, then why was He made flesh? Why did He take upon Himself a body, if it was not to give to it of His Divinity?

        If Christ did not resurrect, why should anyone then believe in Him? I confess sincerely that I would never have believed in Christ, had He not resurrected, had He not conquered death, our greatest enemy. But Christ was
resurrected, and He gave to us immortality. Without this truth, our world is nothing but a chaotic display of odious stupidities. Only with His glorious Resurrection does our wondrous Lord and God free us from despair and senselessness.

        For without the Resurrection, there is nothing more senseless in the heavens or under the heavens than the present world; nor is there greater despair than this life without immortality. For this reason, in all the world there is no more unfortunate a being than a man who does not believe in the Resurrection of Christ and the resurrection of the dead (see Corinthians 15:19). "Better for that man if he had not been born" (St. Matthew 26:24).

        In our mundane world, death is the greatest torment and the most hideously cruel thing. Freedom from this torment and cruelty is precisely what salvation is. Such salvation was given to the generation of man only by the Conqueror of Death, the Resurrected God-Man. Through His Resurrection, He revealed to us the whole mystery of our salvation. Salvation means to be guaranteed immortality and eternal life for the body and for the soul. But how do we succeed in this? Only in the life of the God-Man, in the life of the Resurrection, through the Resurrected Christ.

        For us Christians, life on this earth is a school in which we learn how to secure for ourselves immortality and eternal life. For of what benefit is this life, if we cannot attain to eternity within it? But for a man to be resurrected with Christ, a man must first die with Him and live the life of Christ as his own. If he does this, then on the Day of Resurrection he may say, along with St. Gregory the Theologian: "Yesterday I was crucified with Christ, today I am glorified with Him; yesterday I died with Him, today I am given life with Him; yesterday I was buried with Him, today I rise with Him."

        And in a few single words we may summarize the four Gospels of Christ: "Christ is Risen! He is Risen Indeed!" In each of these words one can find the Gospel of Christ, as in the four Gospels one may find all of the knowledge of the whole of God's world, both known and unknown. And when the feelings of man, along with all of his thoughts, are centered on the thundering din of the Paschal greeting, "Christ is Risen!" then the joy of immortality moves all things, and all things in rejoicing proclaim the Paschal miracle: "Indeed He is Risen."

        Yes, Christ is indeed risen! and a witness of this is you. I am a witness. Every Christian is a witness of this, beginning with the Apostles and reaching up through the Second Coming. Because only the power of the Resurrected God-Man Christ can give -- and continually gives now and will continually give in the future -- the power to each Christian, from the first to the last, to conquer all that is mortal, and by this death itself; all that is sinful, and by this sin itself; and all that is demonic, and by this the Devil himself.

        Indeed, simply by His Resurrection, the Lord, in the most convincing way, showed and proved that His life is Eternal Life; His love, Eternal Love; His good, Eternal Good; His truth, Eternal Truth; and His joy, Eternal Joy. He also showed and demonstrated that all of these things He gives, in His incomparable love of mankind, to every Christian in every age.

        With regard to these things, there is not a single event, not only in the Gospels, but in the entire history of the human race, to which greater testimony has been given, in a manner so forceful, so unimpeachable, and so undisputed, than to the Resurrection of Christ. Without doubt, Christianity, in all of its historical reality, in all of its historical force and omnipotence, has been established on the fact of the Resurrection of Christ, that is, on the Hypostasis of the God-Man Christ in Eternal Life.

        And to this all of the long and ever-miraculous history of Christianity bears witness. Indeed, if there is one fact with which one could summarize all of the events in the life of Christ and of the Apostles, and more generally in all of Christianity, that event would be the Resurrection of Christ.

        Moreover, if there is a reality which summarizes all of the realities of the New Testament, that reality would be the Resurrection of Christ. And finally, if there is one miracle in the Gospels which can be said to summarize all of the miracles reported in the New Testament, that miracle would be the Resurrection of Christ. For only within the light of the Resurrection are the person of Jesus Christ and His work made miraculously known. Only within the light of the Resurrection are the miracles of Christ, all of His truths, all of His words, and all of the events of the New Testament fully explained.

        Up to the time of His Resurrection, the Lord taught about eternal life; but in the Resurrection, He shows us that He Himself is Eternal Life. Up to the time of His Resurrection, He taught about the Resurrection from the dead; but in the Resurrection, He showed that He Himself was indeed the resurrection of the dead. Up to the time of His Resurrection, He taught that belief in Him took one from death to life; but in His Resurrection, He showed that He Himself had conquered death and had thus assured those afflicted by death of passage from death to resurrection.

        Yes -- oh, indeed yes -- the God-Man Jesus Christ, by His Resurrection, showed and demonstrated that He was the only true God, the only God-Man among all humankind. And something further: without the Resurrection of the God-Man, it would be impossible to explain the witness of the Apostles, or the martyrdom of the Martyrs, or the confessions of the Confessors, or the holiness of the Holy, or the ascetic labor of the Ascetics, or the wonders of the Wonder-Workers, or the faith of the Faithful, or the love of those of love, or the hope of the hopeful, or the prayer of the prayerful, or the repentance of the repentant, or the mercies of the merciful, or any Christian virtue or labor.

        Had the Lord not risen as the Resurrected One and had He not filled His Disciples with life-giving power and miraculous wisdom, what could have brought these cowardly and fugitive men together, giving them the courage and the strength and the wisdom so fearlessly to preach and to confess the Resurrected Christ and to go with such joy even to death on His behalf?

        And if the Resurrected Savior did not fill them with His Divine power and wisdom, how could they have ignited in the world the inextinguishable fire of the New Testamental Faith, these simple, unlearned, and poor men? If the Christian Faith were not a faith in the Resurrection and, as a consequence, in the Eternally Living and Life-Giving Lord, who would have been able to inspire the Martyrs in the feat of martyrdom, the Confessors in the feat of confession, the Ascetics in the feats of asceticism, the Unmercenaries in the feat of penury, the Fasters in their feats of abstinence, and any Christian in any Christian feat?

        So it is that all of these things are true for me and for every human being through the Resurrection of Christ. The Wondrous and Sweet Jesus Christ, the Resurrected God-Man, is the only Being under the heavens in whom man here on earth can conquer death and sin and the Devil and come to blessedness and immortality -- becoming a partaker, indeed, of the Eternal Kingdom of the Love of Christ. For the human being, the Resurrected Christ is the all in all throughout mankind: all that is Beautiful, Good, True, Precious, Harmonious, Sacred, Wise, and Everlasting. He is all of our Love, all of our Truth, all of our Joy, all of our Life, the Eternal Life unto all the sacred eternities and infinities.
***
Translated from the Greek by Archbishop Chrysostomos of Etna, from the book ANTHROPOS KAI THEANTHROPOS [God and God-Man], Athens, 1978.

***



Icon of St. Justin of Chelije
 

от FrJames Thornton на 25 ноември 2010 г. в 03:06

 
 
 
 

Христос воскресе! Воистину воскресе! Christ is Resen! Indeed He is Resen!

 " And in a few single words we may summarize the four Gospels of Christ: "Christ is Risen! He is Risen Indeed!" In each of these words one can find the Gospel of Christ, as in the four Gospels one may find all of the knowledge of the whole of God's world, both known and unknown" / о. Юстин Попович/    "Четирите Христови Евангелия са събрани само в четири думи.Това думите:"Христос възкръсна! "- "Наистина възкръсна!"...Във всяка дума - по едно Евангелие, а в четирите Евангелия е целия смисъл на всички Божии светове, видими и невидими."/о. Юстин Попович/
 
~

J.S. Bach - Adagio, Oster-Oratorium BWV 249 (Philippe Herreweghe & Marcel Ponseele)

Подвиг и Радость/о.Георги Флоровски/

Оптина пустынь была не единственным духовным очагом, как и "молдавское влияние" (старца Паисия. –Ред.) не было единственным, не было и решающим. Были и тайные посещения Духа. Во всяком случае начало прошлого века в судьбах Русской Церкви отмечено и ознаменовано каким-то внутренним и таинственным сдвигом. Об этом свидетельствует пророческий образ Преподобного Серафима Саровского, его подвиг, его радость, его учение. Образ вновь явленной святости оставался долго неразгаданным. В этом образе так дивно смыкаются подвиг и радость, тягота молитвенной брани и райская уже светлость, предображение уже нездешнего света. Старец немощный и притрудный, "убогий Серафим" с неожиданным дерзновением свидетельствует о тайнах Духа. Он был именно свидетелем скорее, чем учителем. И еще больше: его образ и вся его жизнь есть уже явление Духа. Есть внутреннее сходство между Преподобным Серафимом и святителем Тихоном. Но Преподобный Серафим еще более напоминает древних тайновидцев, преподобного Симеона больше других, с его дерзновенным призывом искать даров Духа. Преподобный Серафим был начитан в отцах.
В его опыте обновляется исконная традиция взыскания Духа. Святость преподобного Серафима сразу и древняя и новая: "Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божьяго." И нет других целей, и быть не может, все другое должно быть только средством. Под елеем, которого недостало у юродивых дев евангельской притчи, Преподобный Серафим разумел не добрые дела, но именно благодать Всесвятаго Духа. "Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать... а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было." Так со властию противопоставляется морализму – духовность. Смысл и исполнение христианской жизни в том, что Дух вселяется в душе человеческой и претворяет ее "в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования." Все это – почти что слова преподобного Симеона, ибо опыт все тот же (и не нужно предполагать литературное влияние)... Дух подается, но и взыскуется. Требуется подвиг, стяжание. И подаваемая благодать открывается в некоем неизреченном свете (сравните описание Мотовилова в его известной записке о Преподобном Серафиме).
Преподобный Серафим внутренне принадлежит византийской традиции. И в нем она вновь становится вполне живой.


"Красотата ще спаси света" Ф. Достоевски

            Поводът да събера този материал е крайното профанизиране на известната фраза на Достоевски “Красотата ще спаси света”. Могат да се открият  всевъзможни сайтове за красотата със същото лого; профил във фейсбук със същото лого;  интелигентни мъже и жени  си служат с тази фраза като символ, красив образ;  духовни лица , коментирайки тази фраза, противопоставят „красота„ на  „доброта” и казват „Добротата ще спаси света”. Следващите два материала, смятам, че макар и не цялостно, могат да поставят тази забележителна фраза  на своето място, т.е в контекста, в който я поставил изумителният Достоевски.


Александър Солженицин /из „Нобелова лекция по литература” /
            „Достоевски веднъж загадъчно произнася: „Красотата ще спаси света.“ Какво е това? Дълго ми се струваше просто фраза. А и как би могло да бъде възможно? Кога, кого и от какво в кръвожадната история е спасила красотата? Да, облагородявала е, да, възвишавала е, но кого е спасила?
            Има обаче такава особеност в същността на красотата, в изкуството: убедителността на истинското художествено произведение до такава степен е неопровержима, че кара да й вярва дори нежелаещата да я приеме душа. Политическата реч, напористата публицистика, програмата за социалния живот и философската система може да се построят на пръв поглед гладко и на грешна и лъжлива основа и това, което е скрито и изопачено, не винаги може да се забележи веднага; дори и спорът не е в състояние да промени привидната устойчивост: затова доверие към него и има, и няма.
            Напразно е това, което не стига до сърцето.
            А художественото произведение в самата си същност съдържа проверката: измислените и пресилени концепции не издържат изпитанията на образите; рухват и едните, и другите, защото са бледи и слаби и никого не убеждават; но произведенията, изградени върху основата на истината и представили ни я убедително жива, ни теглят към себе си и никой никога, дори след столетия, не би се осмелил да ги опровергае.
            Тогава може би старото триединство на Истината, Доброто и Красотата не е просто овехтяла парадна фасада, както ни се струваше по времето на нашата самонадеяна материалистична младост? Ако върховете на тези три дървета, както твърдят изследователите, се докосват, но прекалено очевидните и прекалено правите филизи на Истината и Доброто са задушени, изсечени и не им се дава възможност отново да избуят, може би чудноватите, непредсказуеми и неочаквани филизи на Красотата ще си пробият път и ще се развият на същото това място, за да свършат работата и на трите дървета?
            И тогава ще се окаже неслучайно изтървана, а пророческа фразата: „Красотата ще спаси света“, написана от Достоевски. Нали на него му е било дадено много да види, озарявало го е удивителното.
            И тогава може би наистина изкуството, литературата могат да помогнат на днешния свят?


            Архим. Зинон/Теодор/ - известен руски иконописец , оказал огромно влияние върху развитието на руската иконопис още през 80-е години на 20 век. Освен зограф, той се занимава и с богословие на иконата.” За красотата”


            „Бог е съвършената Красота. Красотата още не властва в този свят, въпреки че тя е влязла в него с идването на Сина Божий, с Неговото въплъщение. Тя изминава след Христос пътя на своето разпятие. Красотата е разпната в света, затова тя е кръстна Красота.

            Съществува сборник с аскетически правила, наречен „Добротолюбие”. Какво да разбираме под добротолюбие? Питал съм стари монаси и са ми отговаряли различно: любов към добродетелта; към доброто; добротворството.

„Доброта” е славянска дума и означава Красотата като едно от имената на Бога. Духовният подвиг, очистването на себе си, подготовката да бъдеш храм Божий, храм на Светия Дух – това е изкуство на изкуствата, наука на науките. Божествената Красота  е преди всичко красота на съвършената духовна Любов, за това свидетелстват писанията на светите отци. Изразявайки се на съвременен език, Бог е рискувал, създавайки човека. В някаква вечна перспектива са Му били известни съдбата на света и, разбира се, на всеки от нас поотделно, но въпреки всичко смисълът на Неговите действия е, че Той ни разкрива съвършената любов. Сътворявайки човека, вярвайки в него, Той знаел, че ще е необходима изкупителната жертва на Христа.

„Красотата ще спаси света” –  е казал Достоевски, защото сам човекът не може да го спаси. Красотата е абстрактно понятие: критериите на един са едни; на друг – други. Но мисля, че Достоевски е имал предвид понятието красота като едно от Божиите имена или като проява на богоподобието. Наричаме Бога още и Художник, тъй като едно от аскетическите упражнения е съзерцанието на видимото творение. Ако този свят, дори поразен и повреден от човешкия грях, е така прекрасен, така органичен, то колко ли прекрасен е неговият Творец! В широкия смисъл на думата, художник е призван да бъде всеки християнин. Дарът на творчеството отличава човека от всички останали живи същества, поставя го дори над ангелите.

Сега мнозина образовани хора, не намерили Истината и Красотата по житейските друмища, идват в Църквата и търсят в нея тази Красота. Те много тънко усещат всеки фалш, всяко безобразие и изкривяване, особено художниците и музикантите. И ако видят в храма лошо изрисувани стенописи, чуят вместо простото уставно пеене подправено концертно пеене – никой не би могъл да ги убеди в това, че християните са свидетели на Небесната Красота. Мнозина могат да бъдат отблъснати от недостойното поведение на свещеника по време на богослужението, от неадекватните за сана му маниери, от занемарения му външен вид, даже от непочистените му обувки. У нас за всичко е прието да се ориентираме по стариците: ще го приемат ли, или не. Убеден съм, че красотата няма да отблъсне нито една старица, а поради немарливостта ни можем да отблъснем крехките и колебаещите се от храма завинаги.

В наши дни, когато говорим за църковно възраждане, преди всичко е необходимо да се грижим за това Църквата да разкрива онази Красота, която тя притежава в пълнота – това е мисията й в света. Л. А. Успенски в книгата си „Богословие на иконата” вярно отбелязва, че „ако в периода на иконоборчеството Църквата се е борила за иконата, днес тя се бори за самата себе си”.

Изобилието от всевъзможна информация в съвременния свят така ни поглъща, че предизвиква у нас безразлично, лекомислено отношение към словото – както към устното, така и към печатното. Затова най-мощен, най-убедителен днес остава гласът на иконата. Малцина днес се доверяват на словото, и безмълвната проповед може да принесе повече плодове. Начинът на живот на свещенослужителя, на всеки християнин; църковното пеене и архитектура на храма следва да носят в себе си печата на Небесната Красота.

Говорейки за безмълвната проповед, не мога да не спомена архимандрит Серафим (Тяпочкин) от село Ракитное. Запознах се с отец Серафим още преди постъпването ми в манастира. След това, вече бидейки монах, го посещавах в продължение на седем години. Почти за нищо не съм го питал, а само го наблюдавах. Той беше забележителен човек! Нито веднъж не го чух да осъди или да се отнесе с пренебрежение към някого, въпреки че се е срещал с всякакви хора и е изтърпял какво ли не в живота си. При него идваха най-различни хора, а той приемаше всички с еднаква любов.

Апостол Павел казва, че за чистия всичко е чисто, и ако човек открива у другите само недостатъци, това го изобличава в собствената му нечистота.

Отец Серафим прекарал в лагер четиринадесет години, в най-сурови условия. Бил осъден на десет, но когато срокът на присъдата изтекъл, го повикал началникът на лагера и го попитал: „Какво възнамеряваш да правиш?” – „Аз, – казал той, – съм свещеник и възнамерявам да служа”. – „Щом ще служиш, тогава стой още”. И прибавил още. Едва след смъртта на Сталин, през петдесет и пета, той бил освободен. Мнозина бяха пречупени от тези лагери, издържаха само духовно силните хора, чиято вяра беше истинска. Те не се озлобиха, а в онова страшно обкръжение много лесно би могъл да се озлобиш.

Припомняйки за отец Серафим, аз казвам, че най-добрата форма на проповед в наши дни, – е животът на човека, въплътил в себе си идеала на Евангелието. „

УикипедияБелият ангел е фреска изрисувана от неизвестен автор през 13 век (в периода около 1230 - до 1240 година) на южната стена на манастирската църква в Милешево. Фреската е разкрита в 20 век, когато при реставрационни мероприятия е премахнат горния слой стенопис от 16 и пред реставраторите и света се разкрива уникален шедьовър на изобразителното изкуство от времето на Палеологовия ренесанс.
Белият ангел е централен образ на художествената композициция Възнесение Христово в манастира Милешево (белият ангел седи на Христовия гроб), избран за т.нар. (на сръбски) Задужбина на зетя на Иван Асен II - рашкия крал Стефан Владислав /женен за дъщерята на царя Белослава Асенина/.
Послание [редактиране]
Белият ангел е изпратен през 1963 година, като символ на мира и като цивилизационно послание, в първото сателитно излъчване на телевизионен сигнал от Европа за Америка, осъществено след края на Карибската криза. Чрез него Старият свят желае да припомни на Новия старата римска мъдрост:
Всичко ново е добре забравено старо
Красотата ще спаси света
Образът на Белия ангел е изпратен и в космоса, като послание към неизвестни извънземни цивилизации с космическите кораби Вояджър, заедно с песента на Валя БалканскаИзлел е Дельо хайдутин“.